「思い遣りの心」(令和2年6月10日)

 

 

禅塾のテッセン花

 

安倍首相の人気が芳しくないようです。

その大きな理由は、

首相の思いが多くの国民の思いとズレているから

ではないでしょうか。

 

首相は国民に「思い」を「遣る」のですが、

その「思い遣り」の多くが的を得ていないようです。

 

「何遍も同じビデオを見せられているかの如き総理の会見」(島村久夫)

 

一国の首相がそのようなことでは困るのですが、

それはそうとして、では、自分はどうか。

他人を批判する前に、

その点について自己を顧みる(回向返照)必要があります。

 

まず、「思い遣る」ということについて考えてみたいと思います。

「思い遣る」とはどういうことでしょうか。

 

このことを「思い遣る」の同義語である

「同情」という言葉の語源にさかのぼって考えてみます。

 

*「思い遣り」という言葉は古くからこの国で使われてきましたが、

「同情」は明治時代に英語の「シンパシー」(sympathy)の訳語として、

中国の古典から採用されました。

 

「同情」のもとの言語sympathyはsym-とpathyから

成り立っています。

 

sym-は「共に」、

pathyは「苦痛、病気、など」の意味です。

したがってsympathy(同情)とは、

「共に苦しむ」が本来の意味になります。

 

「共に苦しむ(同情)」とはどういうことでしょうか。

維摩経という仏教経典のなかに、

「衆生病むゆえに、我もまた病む」

という維摩居士の言葉が記されています。

 

「私が病気で伏しているのは、

皆が病気に苦しんでいるからだ」というのです。

維摩は病気の人たちに対するに、

自分もまた病気になって「思い」を同じくしようとしたのです。

 

観音菩薩像(京都府長岡京市勝龍寺)

【観世音菩薩(観音様)救いを求める衆生の声を聞き、 救ってくださる菩薩のこと】

 

これは極端な話に聞こえるかもしれませんが、

「思い遣り」とは本来そういうことではないでしょうか。

実際に病気にならなくても、

病気になるほど気を病むことはあり得ます。

ちょうど病んだ自分の子供を気づかう母親のように。

 

しかしながら実際にはそのような仕方で「思い遣る」ことは、

なかなかできないことです。

 

なぜでしょう。

考えてみると、

結局、それは私たちに「我心」があるからです。

 

さて、それではどうすべきか。

 

坐禅がその答えの一つになると思います。

坐禅を通して「我心」が消えたとき、

そのような「無心」から本当の「思い遣りの心」が

発せられることになるでしょう。

 

そのような心を慈悲心と申します。

 

禅塾のテッセン花