生死（しょうじ）その六（令和5年9月16日）
あおさぎ（長岡禅塾近辺）
禅門では「生れもしないし、死にもしない（不生不死）」
ということがよく言われます。
しかしこの言説は一般の人々には
なかなか受け入れてもらえないのではないかと思います。
なぜ受け入れてもらえないのかと言えば、
私たちは人の誕生と死去を現に目撃しているからです。
私たちもまた生まれて来て、死んで行くことは確実です。
これは事実です。
それでは人は「生れもしないし、死にもしない」という禅の主張と、
人は「生れ来て、死んで行く」という常識の主張と、
そのどちらが正しいのでしょうか。
この問題に関する禅話をひとつ紹介してみましょう。
あるとき、「悟った人でもやはり死ぬのでしょうか」と問われた僧が、
「いや、死ぬことはない」と答えたところ、
その罰として、野狐の身に堕ち、生まれ生まれ死に死んで、
五百回もの間、野狐の生活を繰り返すことになってしまいました。
そこで何とかその身を脱したいと考えて、
正しい答えをある高僧にたずねたところ、
その高僧は同じ質問に対して「死ぬ」と答えました。
その途端に僧は大悟して、野狐の身を脱することができたのでした。
（「百丈野狐」）
この禅話の教えんとするところは、
人間は本来「無」ですから、本来、「生れたり死んだりしない（無生死）」のですが、
現世では「生れたり死んだりする（有生死）」形で現象するということなのです。
そういうわけですから、有生死という主張と無生死という主張とは、
どちらが正しいかという二者択一の問題ではなく、
両方のことが同時に成立しているというのが本当なのです。
簡約に言えば、「有生死」即ち「無生死」ということになります。
あるいは、有即無、無即有と言ってもよいでしょう。
これが仏教の教える生死の実相なのです。
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